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壶居士《食论》中说:苦茶,久食羽化,与韭同食,令人体重。长期喝茶可以“羽化”,大概就是唐代卢金所说的"六碗通仙灵;七碗吃不得,唯觉两腋习习清风生"。
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我们常说“不怕念起,就怕觉迟”,其实这八个字有很深的含义。为什么我们常常“觉迟”,就是因为我们没有坚持禅修,如果能够坚持不断地禅修,自然就会“念起即觉”,就不会觉迟了。
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佛家静心禅语
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佛道禅修
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佛光普照
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佛光普照
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壹
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佛道修禅
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心如明镜台
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将纪律和制度建设贯穿于从严治党和反腐败斗争之中,推动形成“不敢腐、不能腐、不想腐”的长效机制,做到思想建设与制度建设相结合,纪律约束与监督问责相结合,党性教育与巡视利剑相结合,自律与他律并施,确保反腐败斗争永远在路上。
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人生不仅是去与烦恼握手言和,更要去认识烦恼的虚幻,烦恼何曾来自外境,从来都是自心的产物。能包容,天下哪有对峙;能宽阔,世间何来怨愆。所有的负面情绪,从来都不是埋怨生活的借口,恰恰需要的是自我的自省和自控。
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略说大法。如经云。佛告须菩提。此经为发大乘者说。为最上乘者说故。问曰云何为诸大人略说大法。答曰佛法无量。略说因果则总摄一切。因者所谓菩萨真实大愿真实大行。
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菩提本无树,明镜亦非台。本来无一物,何处惹尘埃!忽然你心神一动,豁然开朗,进入了禅修的第三层境界:
看山还是山,看水还是水。经历了世间的万千,世事洞明,人情练达,看清了尘世的本质,挥手将那三千烦恼丝斩断,任他沧海桑田海枯石烂,我心依旧。一草一木,皆是天地精华,一言一行,尽是智语禅机。
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《法华经·序品》:“又见菩萨,勇猛精进,入于深山,思惟佛道。”
《法华经 方便品》“若以散乱心,入于塔庙中,一称南无佛,皆共成佛道。”
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佛经上所讲的:‘佛法在世间,不离世间觉,离世求菩提,恰如觅兔角。’就是说明修行要在人间,觉悟也要在人间,每一个有心向道的人,他不可能厌弃这个世界,逃避这世界上的人类,而‘独善其身’地修成正果。
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菩提本无树
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佛道禅修
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禅修是因为觉得:啊,打坐很快乐、很舒服,所以我都不想下座了。是为了这个吗?不是啦!禅修是为了什么?为了一个字——明!你要真正懂得,懂得《大念处经》,你就明白了,哦,原来禅修最本质的就是为了现起智慧。明,明是很重要的啊!
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菩提本非树,明镜亦非台。
本来无一物,何处惹尘埃?
身是菩提树,心如明镜台,
时时勤拂拭,勿使惹尘埃。
十方无影像,六道绝形踪。
跳出三界外,不在五行中。
一著高一著,一步阔一步。
坐断佛祖关,迷却来时路。
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佛教距今已有两千五百多年,是由古印度迦毗罗卫国(今尼泊尔境内)王子乔达摩·悉达多所创(参考佛诞)。西方国家普遍认为佛教起源于印度,而印度事实上也在努力塑造"佛教圣地"形象。
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道家把宇宙一切的本体称为”道”,佛家把一切的本体名为”法身”,异名而同出.说的都是世界的本源。常人才会去分出二者的差异。
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看山是山,看水是水。一个人刚开始修炼内心的时候,看到的一切都是事物的表象,看到的山就是山本身,看人也只能看到外在的美丑。随着时间和修炼的加深,你会发现你看到的不一定是真实的,有很多表象和本质差别很大。
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问余经曾无再说。何故波若诸部无量。答佛经无量。来汉地者盖不足言。但今唯见波若多部未见余经多耳。而今且论波若多部者。众生入道要由波若。所以者何。一切凡夫未得道者皆由有所依著。
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明镜亦非台
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